以上所谓“天人合一”、“以人为本”、“刚健自强”、“以和为贵”，都是用的旧有名词。如果采用新的术语，“天人合一”应云“人与自然的统一”，或者如恩格斯所说“人与自然的一致”、“自然界与精神的统一”。“以人为本”，应云人本主义无神论。“刚健自强”，应云发扬主体能动性。“以和为贵”，即肯定多样性的统一。这些都是中国古代哲学中的精湛思想，亦即中国文化基本精神之所在。
以上，我们肯定天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵等思想观念在历史上曾经起了促进文化发展的积极作用。但是，历史的实际情况是非常复杂的，许多思想观念的含义也不是单纯的。正确的观念与荒谬的观念、进步现象与反动的落后的现象，往往纠缠在一起。所谓天人合一，在历史上不同的思想家用来表示不同的含义。例如董仲舒所谓天人合一主要是指“人副天数”、“天人感应”，那完全是穿凿附会之谈。程颐强调“天道人道只是一道”，认为仁义礼智即是天道的基本内容，也是主观的偏见。在董仲舒以前，也有一种天象与人事相应的神学思想，但这不是后来哲学家所谓的“天人合一”。儒家肯定“人事为本”，表现了无神论的倾向，但是这并不意味着宗教迷信在中国社会并无较大影响。事实上，中国旧社会中，多数人民是信仰佛教、道教以及原始的多神教的。但是这种情况也不降低儒家人本思想的价值。“以和为贵”是儒家所宣扬的，但是阶级斗争、集团之间的斗争也往往是很激烈的。我们肯定“和”观念的价值，不是宣扬调和论。
中国文化具有优秀传统，同时也具有陈陋传统，简单说来，中国文化的缺陷主要表现于四点：一是等级观念；二是浑沦思维；三是近效取向；四是家族本位。从殷周以来，区分上下贵贱的等级，这是传统文化的一个最严重的痼疾。辛亥革命推翻了君主专制，但等级观念至今仍有待于彻底消除。中国哲学长于辨证思维，却不善于分析思维。事实上，科学的发展是离不开分析思维的。如何在发扬辨证思维的同时学会西方实验科学的分析方法，是一个严肃的课题。中国学术向来注重人伦日用，注重切近的效益，没有“为真理而求真理”的态度，表现为一种实用主义倾向，这也是中国没有产生自己的近代实验科学的原因之一。中国近代以前的社会是以家族为本位，西方近代社会是“自我中心，个人本位”。中国近代以前则不重视个人的权益，这是一个严重的缺陷。五四运动以来，传统的家族本位已经被打破了。在社会主义时代，应该是社会本位、兼顾个人权益。
我们现在的任务是创建社会主义新文化，为此，正确认识中国传统文化的长短得失是完全必要的。
（本文是张岱年先生为傅永聚、韩钟文总编的《二十世纪儒学研究大系》所作的代序言）
