从本质上说，文化是由全人类共同创造的，也是为人类的生存和发展服务的，因此文化具有普遍性特征。但同时，文化又是由不同的民族在不同的历史时期创造的，所以文化又具有鲜明的民族性。现在人们对世界上一些主要国家的民族风格，有大体一致的看法。比如说英国人有绅士风度，法国人热情浪漫，德国人严谨高效，美国人豁达开放，日本人善采异邦，俄国人沉毅豪放，中国人勤谨中庸等等，说到底还是不同文化民族性的体现。

人类文化是由许多民族的文化共同构成的，实际上是一个多元共存、百花齐放的格局。汤因比在他的名著《历史研究》中把人类文化分成20多种；美国哈佛大学的亨廷顿教授把人类文化分成八大类：西方文化、儒教文化、日本文化、伊斯兰文化、印度文化、斯拉夫-东正教文化、拉美文化和非洲文化。对于人类文化，如果要细分，可达上千种；但是如果粗分，可以只分为东方文化和西方文化两种。中国文化可以说是最具有东方文化特征的文化了，所以在这里我们着重讨论中国文化的基本精神这个问题。

关于中国传统文化的基本精神，许多专家、学者做过十分可贵的探索，迄今为止有不下几十种说法。诸如人文传统说、伦理中心说、尊君重民说、中庸协和说、延绵韧性说、自强不息说、厚德载物说、家国同构说、忧乐圆融说等等。这些说法都有一定的道理，的确都抓住了中国传统文化某一方面的实质。但问题的关键在于，上述这些说法能否涵盖中国传统文化的所有方面呢？能否在传统文化发展的历史长河中一以贯之呢？答案是不能。

新时期以来，有三种做法值得注意：一种是只注意中国传统文化中积极的一面，把传统文化的精华作为基本精神，诸如“天行健，君子以自强不息”、“厚德载物”等。主张以儒教兴国的人往往持这种看法，他们认为，一部中华文明史，悠悠上下五千年，在世界其他地区的文明相继衰落的同时，中国文化却显示了强大的生命力，成为世界上硕果仅存的连续性文化，在其中起核心作用的当然应该是民族文化中的精华部分。

第二种是只强调中国传统文化中消极的一面，把其中的糟粕作为基本精神。诸如“封闭性”、“保守性”、“宗法性”等等。自从改革开放以来，持这种意见的人虽然不是很多，却也曾经风光一时，主要是主张全盘西化的人。他们认为，中国落后的封建社会之所以能延续几千年，近代以来又大大落后于西方，都跟这种糟粕性的基本精神有关，而且是决定性的。

显而易见，以上两种倾向都不能反映中国传统文化的全貌，也不可能正确把握中国传统文化的基本精神。从价值取向来看，前者有新国粹之嫌，容易导致泥古不化；后者是民族虚无主义，难免陷入全盘西化。为了避免以上两类片面性，有些学者采取了“执两用中”的办法，这就是第三种做法：全面总结传统文化，从中抽出若干具有代表性的思想，作为传统文化的基本精神。这些思想正反两方面的都有，甚至有的达八条之多。当然，这样做可以兼容并包，看起来很全面，也很公正。但是，它也很容易使人不得要领，产生疑惑：这么多的“基本精神”，究竟哪个是最“基本”的呢？从哲学上看，这种逐条罗列的做法，实际上是不分主次，或者说是以现象代替本质，把一些从基本精神派生、演化出来的次本质现象作为基本精神本身来看待，所以这样做仍然是有问题的。

中国传统文化的基本精神，应该是在传统文化中居于核心地位的民族精神，它是中华民族传统的心理模式和思维模式，中国古人的一切观念、范畴、理论框架、心理习惯等等，都跟它有关，都是由它来规范和陶铸的。这种“一以贯之”的基本精神只有一个，那就是